пятница, 23 июня 2017 г.




Что есть Ум?

«Постижение природы духа одно объемлет в себе все постижения;
и, напротив, обо всем знать и не осуществить природы духа было бы худшим»

 ***
У каждого из нас, конечно, есть чувство, что мы обладаем Умом или духом, и существуем, но наше понимание и его, и присущего нам способа существования, как правило, по меньшей мере, смутно и расплывчато. Хотя мы и говорим: «Я есмь», «У меня есть Ум или мышление», «Я существую» — и, таким образом, отождествляем себя с неким «Я», которому приписываем некие качества, но поистине мы не знаем ни природы этого Ума, ни природы «Я». Нам неведомо, как они устроены и как работают, да и в целом непонятно, что же мы в сущности своей представляем.

Основной парадокс

Самым существенным в поисках сути Ума было бы распознать его природу, начав на самом высоком уровне задавать себе вопросы, о том, что же мы есть на самом деле? Люди, которые поистине глубоко исследуют Ум и изучают его, встречаются крайне редко.

Да и для тех, кто берется за это занятие, оно оказывается трудным. Мы ищем, мы наблюдаем, что же есть наш Ум, но по-настоящему добраться до него у нас не получается. Мы поистине не можем его найти.

Что и говорить, с научной точки зрения можно было бы дать много ответов и определить, что такое Ум. Но здесь мы говорим не о научном типе знания.

Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.

Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя. Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.

Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.

Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.

В поисках Ума

Ум есть нечто странное. На Востоке обычно считают, что он расположен в Центре тела, на уровне сердца. Люди западной культуры помещают его в голове или в мозгу. Обе точки зрения по-своему обоснованы, и все же такие локализации несовершенны.

Ибо по сути своей Ум столь же мало пребывает в сердце, сколь и в мозгу. Ум обитает в теле, но определить ею местоположение внутри тела возможно лишь условно. По существу же нельзя сказать, что Ум пребывает в индивидууме в каком-то определенном месте и вообще где бы то ни было.

Поиск осложняется еще и тем, что помимо упомянутой парадоксальности ситуации, в который познающий не может познать самого себя, Ум в своей сущностной природе неописуем; у него нет ни очертаний, ни цвета, никаких отличительных свойств, что позволило бы нам сказать:

«Вот это он и есть».

Впрочем, каждый из нас может на собственном опыте добиться переживания природы Ума, задавая себе вопросы о наблюдателе, познавателе, субъекте, о мыслях и различных ощущениях. Где он в точности находится? Каков он? Суть здесь в том, чтобы пронаблюдать Ум в самом себе; где он? Кто я? Ум и тело — одно, или они различны? Разворачивается ли мой опыт внутри Ума или вне его? Отличаются ли друг от друга Ум и ею мысли или же они тождественны? Если да, то, каким образом? Или, если нет, то опять-таки, как? Исследование это проводится в ходе медитации и в тесном взаимодействии с духовным наставником, который указывает нам, что в этих изысканиях верно, а что ошибочно. Продлиться это может месяцы и годы.

В этих углубленных изысканиях наш духовный наставник постепенно направляет нас к переживанию истинной природы Ума. Понять раскрыть ее трудно, ибо ее невозможно зафиксировать посредством понятий и представлений. Познавание Ума не может совершаться на основе теории, здесь необходимо прибегнуть к практическому опыту медитации, вновь и вновь заниматься наблюдением Ума, чтобы проникнуть, наконец, в его подлинную природу.

В медитативных практиках может быть использовано два метода, первый можно назвать аналитическим, а второй — созерцательным. Первый заключается в том, что мы задаем вопросы, наподобие тех, что были упомянуты выше. Если достаточно долго и неотступно задавать подобные вопросы под компетентным руководством, то возникает определенное постижение.

Второй метод предполагает, что Ум просто оставляют в покое, в присущей ему Ясности, не прибегая к принуждению и особым приемам.

Такая практика ведет дальше, чем все аналитические методы, она позволяет выйти за пределы понятий, раскрывая возможность непосредственного опыта. В завершение таких медитаций происходит открытие:

Ум в своей сущности Пустотен. Это означает, что он изначально свободен от определений и характеристик, таких как очертания, цвет, облики прочее. Природа его — за пределами представлений, понятий, названий и образов. Если попытаться дать представление об этой Пустоте, то самым подходящим представлением оказалось бы неопределенность пространства: Ум пуст как это пространство. Впрочем, это только образ. Как нам предстоит увидеть, Ум не только пуст.

Пока что я хотел подчеркнуть первостепенную важность познания Ума и результатов этого познания. Ум — это то, что мы есть, это пространство, где рождается опыт счастья или страданий, где возникают различные мысли и ощущения, где бушуют приятные и неприятные эмоции, желание и отвращение. Подлинное постижение его природы несет с собою избавление; оно отрешает нас от всех заблуждений, и, следовательно, от источника страданий, мук и трудностей, составляющих наш жребий.


Вот простой пример. Если мы в своем заблуждении принимаем своего зложелателя за благодетеля, то он сможет обмануть нас, злоупотребить нашим доверием и причинить нам ущерб. Но коль уж мы увидели в нем недоброжелателя, то можем избежать его козней. Выведя его на чистую воду, мы будем в безопасности от его замыслов. Зложелатель в нашем примере—это неведение того, что мы поистине есть или, выражаясь точнее, иллюзия самости «Я». А знание, разоблачающее эту иллюзию, есть знание природы Ума. Оно освобождает нас от иллюзий и тягостной обусловленности. Это постижение Ума является основой и фундаментом дхармы Будды и всех нас. 





Комментариев нет:

Отправить комментарий